お稽古メンバーブログ 〜陶々舎/演観クロス〜

とうとう私の番が来てしまいました。

人間というのは何て愚かな生き物なのでしょう。　裕庵の代表として、またこのブログを

皆で書くことの発案者として、格好悪い文章は書けないなとついつい肘を張ってしまう。

それでも、肘を張ってカッコいいことばかり書いていては、自分の本当に伝えたいことは伝わらないだろうと思い、なるべく今の気持ちに忠実に文章をしたためようと思う。

 

京都は不思議な土地だと思う。

7月上旬に日本に帰省をし、本来なら時差ぼけから立ち直るのに1週間はかかるのが常だけれども、今回は3日目にして京都へ向かった。　

出向いた先は陶々舎。

陶々舎というネーミングの由来は不明だけれど、次回住人に会う時に聞いてみようと思う。

この陶々舎というのは、お茶の友人で、やはりお茶が好きで好きでたまらないという福ちゃん（裕庵イベントのJardin d’Acclimatationにも来てくれた、）とその友人たち3名が古い一軒家を改装して何とも情緒溢れる素敵な家に仕上げた。

そこでお茶のみならずいろいろな文化交流の場となっている。

今回は『演観クロス』という演者と観客を近づけるイベントで、京大能楽部の部員さんたちがナビゲーターで謡《猩々》をみんなで謡う。謡をする人は笛・子鼓・三味線などを当たり前のようにこなす。　私自身は能が大好きで、機会があれば必ず見るけれど、まさか自分も演者になれるなんて！！

その夜は稽古が終わると何となくビールが出てきておつまみが出てきて誰かが『高砂』を舞い、何となく鼓と笛が・・・

何て美しい夜なのでしょう。

その日集ったメンバーの半分以上は茶道を嗜んでいたり、何となく文化的な話、政治の話が自然と出来て、何て自然な夜なんだろう。

 

裕子　

 

 

～お稽古メンバーブログ ⑤～

私が茶道を始めたきっかけは、大学の茶室に一目惚れをしたからだった。
　東京の外れにある大学に通っていたとき、友人に誘われて何となく見学に行った茶道部。茶道部は、大学キャンパスの隅にある「泰山荘」で活動していた。普段授業を受けている建物からは、徒歩１０分程かかるので、私は、それまで足を踏み入れたことがなかった。「泰山荘」は、キャンパス内にある、日本庭園で、門は茅葺き、庭園、そしてやはり茅葺きの待合、その他いくつかの日本家屋から成り立っている。（写真はこちら：http://subsite.icu.ac.jp/fundraising/pdf/taizanso.pdf　）
　とても美しい静かな場所だった。
　「泰山荘」は、忙しい大学生活の中で、茶道を通して、月に数回心を落ち着かせる場所を私に居場所を与えてくれた。
　正直に言って、子供の頃はあまり美味しいと思ったことがなかった和菓子やお茶も（子供の頃は、洋菓子や紅茶の方が好きだった）、大学生になった私には、美しさと繊細な甘さを理解できるようになり、とても好きになった。
　また同時に、茶道部員として、茶会の企画や運営に関わることにもなった。日頃の稽古の準備、炭洗い（冬は寒い）、泰山荘の掃除（森の中の庭を掃き清めるの大変）は、今になって考えれば、よい精神修行だったと思う。茶会の運営は、効率的かつ臨機応変な接客を学ぶことができた。文化財（高風居）の保護修復活動に携わることもできた（そして、その文化財のお茶室で、お茶会をする機会にも恵まれた）。
　茶道は、私の大学生活の大切な一部となっていた。

　少し皮肉だったの、私は、授業の多くが英語で、国際的な教育で有名な大学に入学し、国際経済を専攻していたのに、そこで、茶道を習い始めたことだった。そして、社会人になって一度中断していた茶道を再度再開したのも、パリだった。日本から離れて、茶道を再開した。多分、私にとって茶道は、自分の日本人らしさと日本以外の文化のバランスをとる重要なツールなのだと思う。
　ではなぜ、他の伝統芸能や武道ではなく、茶道なのか。まず、言えるのは、茶室に始まる日本建築の美と茶道具の美しさが、欠かせない。二点目は、美しく美味しい茶菓子。美味しいものが大好きな私には、大切な点だと思う。また、茶事の時の懐石は忘れられない。三点目は、私はお客様を迎えるための準備が好きなのだと思う。物理的な水屋仕事と、お茶を点てるを時の精神的な準備。お茶会や茶事の時の事前の準備。茶道は、これらすべての点が、重要で、まだとても日本的であると思う。しかし同時に、美も、美味も、一期一会のための準備も、日本という文化に留まらず、世界共通、どの国に行っても受け入れられる、普遍な価値観とも言える。だから、茶道は、私の中で文化のバランスをとる役目をしてくれるのだと思う。
　そして、これからも、茶道は私の生活の大切な一部であり続けると思う。
瑞恵

〜お稽古メンバーブログ ④〜

Despite having started to study the japanese language and culture almost 20 years ago whilst at university in the UK, spending one year as an exchange student in Gunma and another four in the north of England and in London learning all I could about Japanese art history, history and language, it wasn't until the beginning of this year that I left the realm of pure theory and started on the ura-senke tea ceremony path. How ironic that it was to be in Paris, a city that neither I nor my wife come from, that I was to encounter tea properly!

Introduced by my wife, I had already met Takaoka-sensei on a number of occasions, but it wasn't until I assisted at a hatsu-gama party that I was fully won over by the beauty and grace of the tea ceremony. That was six months ago now, and although I have a huge distance to go yet before I can consider myself with any degree of conviction to be an adept, I am content to be at least able to say that I am a tea practitioner, to have become accustomed to the mental calm and physical peace that come from practice, and to feel that I have begun to understand the significance of the tea ceremony.

I have heard it say that cha-do -- be it of the omote-senke, ura-senke or any other school -- is a thing of an era long-gone, an insignificant past-time for the culturally closed-minded, a hobby unworthy of attention. And whilst I have never adhered to that opinion, I admit that I did perhaps unconsciously dismiss tea as a rather effeminate form of distraction, something for bored housewives to entertain their friends with. But with the little time I have spent actually practicing and, perhaps more importantly, observing other practice, I am firmly convinced that I was wrong. I find it hard to believe that it took me so long to find the tea ceremony, that it took me so long to see in the tea ceremony the proof of something I have long felt with regard to traditional culture and art: that the closer each nation adheres to its traditional culture the closer it is to its roots, and that the closer it is to its own roots, the closer it is to the roots of other cultures. With the importance it accords to respect, the skillful way in which it blends discipline and grace, economy of movement and expression of beauty, and the total mastery of the balance of simplicity and complexity, the tea ceremony is undoubtedly one of the ultimate expressions of Japanese culture.

And yet, it seems to me that in being so intrinsically Japanese, in being so thoroughly linked to one place and one culture, the tea ceremony is ultimately universal. Whilst it may at first look very different and seem very foreign, I somehow feel increasingly at home practicing the tea ceremony, more so than I do when, say, visiting a modern shopping store or walking along the street of a large modern city, be it in Europe or the Far East. I may be a peculiar kind of European, and Takaoka-sensei may not be the average teacher, but I am sure that what I feel goes beyond just me, beyond just Takaoka-sensei, even. I suspect that because the tea ceremony is so at peace with itself and so intensely rooted in its own cultural background, that it inspires all those who practice to be at peace with themselves and to take root in their own cultures, and that this is what instills the sense of place and of belonging that comes with practice: and when we have a good base to stand upon, it is only natural that we can see further and more clearly. That then is perhaps why I feel more and more that the tea ceremony enables me to rediscover the roots of my own culture, to see the common points between the traditions I was brought up with and those of Japan, and to feel this sense of time and place at once very specific and universal.

It has only been six months, then, since Takaoka-sensei was kind enough to take me in and to teach me; it is only a percentage of what she teaches that I understand; it is only a small part of what I understand that I can remember; and yet, it already seems so rich, that it amazes me to think of what it must be like to have been practicing ten, twenty, thirty years..! I am happy that Japan has an art form as powerful as the tea ceremony, and happy that I am able to practice it: I thank the ura-senke school for conserving their traditions with such brilliance, and for bringing such an art form through the centuries to the present day, and I thank Takaoka-sensei for teaching me.

Nicholas